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31 ottobre: L’importanza di Samhain nel calendario celtico

Di Charles Squire
da Mito e leggenda celtica [1905]

Qualunque possa essere stato il significato esatto del culto di stato celtico, non sembra esserci dubbio che fosse incentrato sui quattro grandi giorni dell’anno che raccontano il sorgere, il progresso e il declino del sole e, quindi, dei frutti della Terra. Questi erano: Beltaine, che cadde all’inizio di maggio; Midsummer Day, che segna il trionfo del sole e della vegetazione; la festa di Lugh, quando, in agosto, era stata raggiunta la svolta del corso del sole; e il triste Samhain, quando salutò il potere e cadde di nuovo per sei mesi sotto l’influenza delle forze del male dell’inverno e dell’oscurità.

Di questi grandi periodi solari, il primo e l’ultimo furono, naturalmente, i più importanti. L’intera mitologia celtica sembra ruotare su di loro, come perni. Fu il giorno di Beltaine che Partholon e il suo popolo, gli scopritori e, in effetti, i creatori d’Irlanda, arrivarono lì dall’altro mondo, e fu lo stesso giorno, trecento anni dopo, che tornarono da dove erano venuti. Fu il giorno di Beltaine che gli dei gaelici, i Tuatha Dé Danann e, dopo di loro, gli uomini gaelici, misero piede per la prima volta sul suolo irlandese. Fu il giorno di Samhain che i Fomor oppressero il popolo di Nemed con la loro terribile tassa; e fu di nuovo a Samhain che una successiva razza di dèi della luce e della vita alla fine conquistò quei demoni nella battaglia di Moytura. Solo un importante incidente mitologico – e quello fu aggiunto in un secondo momento! –È accaduto in qualsiasi altro che uno di quei due giorni; fu il giorno di mezza estate, uno dei punti solari minori, che il popolo della dea Danu strappò l’Irlanda ai suoi abitanti, i Fir Bolg.

La mitologia della Gran Bretagna conserva la stessa idea-radice di quella dell’Irlanda. Se fosse successo qualcosa di misterioso, sarebbe stato sicuramente il primo maggio. Fu nella “notte del primo maggio” che Rhiannon perse e Teirnyon Twryf Vliant trovò il neonato Pryderi, come raccontato nel primo del Mabinogion. Era “ogni vigilia di maggio” che i due draghi combattevano e gridavano durante il regno di “Re” Lludd. È “ogni primo di maggio” fino al giorno del destino che Gwyn figlio di Nudd, combatte con Gwyrthur figlio di Greidawl, per la bella figlia di Lludd, Creudylad. Ed è stato quando era “a-maying” nei boschi e nei campi vicino a Westminster che lo stesso Gwyn, o Melwas, sotto il suo nome romantico di Sir Meliagraunce, catturò la regina di Artù, Ginevra.

La natura dei riti compiuti in questi giorni può essere ipotizzata dalle loro pallide sopravvivenze. Sono ancora celebrati dai discendenti dei Celti, anche se è probabile che pochi di loro sappiano, o vorrebbero addirittura sapere, perché il Primo Maggio, il Giorno di San Giovanni, Lammas e Hallowe’en sono periodi di cerimonia. Il primo – chiamato “Beltaine” in Irlanda, “Bealtiunn” in Scozia, “Shenn da Boaldyn” nell’Isola di Man e “Galan-Mai” (le calende di maggio) in Galles – celebra il risveglio della terra dal suo il sonno invernale e il rinnovamento del calore, della vita e della vegetazione. Questo è il significato del palo di maggio, ora raramente visto nelle strade, anche se Shakespeare ci dice che ai suoi tempi il festival era così impazientemente atteso che nessuno poteva dormire alla sua vigilia. A mezzanotte la gente si alzò e, andando nei boschi più vicini, strappò i rami degli alberi, con i quali il sole, quando si alzava, trovava porte e finestre addobbate per lui. Trascorsero la giornata ballando intorno al palo di maggio, con allegria rustica, l’uomo che si unisce alla natura per celebrare l’arrivo dell’estate. L’opposto è stato il giorno chiamato “Samhain” in Irlanda e Scozia, “Sauin” in Man e “Nos Galan-gaeof” (la notte delle calende invernali) in Galles. Questa festa era triste: l’estate era finita e l’inverno, con i suoi giorni brevi e senza sole e le notti lunghe e tetre, era vicino. Era anche l’inizio dell’antico anno celtico, e i presagi per il futuro potevano essere estorti dai poteri oscuri con riti misteriosi. Era la festa dei morti e di tutti gli esseri soprannaturali più malvagi. “Alla vigilia di novembre”, dice un proverbio del North Cardiganshire, “c’è un bogy su ogni scaletta”. Gli scozzesi hanno persino inventato un carro speciale: ilSamhanach o goblin che esce a Samhain.

Si dice che lo stesso dio del sole abbia istituito la festa di agosto chiamata “Lugnassad” (commemorazione di Lugh) in Irlanda, “Lla Lluanys” a Man e “Gwyl Awst” (festa di agosto) in Galles; e una volta era di scarsa importanza di Beltaine o Samhain. È anche degno di nota che il primo di agosto è stato un grande giorno a Lione, precedentemente chiamato Lugudunum, il dún (città) di Lugus. Il festival di mezza estate, d’altra parte, ha ampiamente fuso il suo significato mitologico nella festa cristiana di San Giovanni.

I tratti caratteristici di queste feste danno una prova certa dell’originalità dei grandi cerimoniali pagani di cui sono sopravvissuti. In tutti loro, vengono accesi falò sulle colline più alte, e i fuochi del focolare si riaccendono solennemente. Costituiscono la scusa per attività e allegria. Ma c’è ancora qualcosa di sinistro nell’aria; le “fate” sono attive, e bisogna stare attenti a non omettere nessun rito prescritto, se si vuole evitare di accendere la loro rabbia o cadere in loro potere. Ad alcune di queste divinità della natura ancora per metà credute furono fatte offerte fino a un periodo relativamente tardo. Quando Pennant scrisse, nel diciottesimo secolo, era consuetudine nei giorni di Beltaine in molti villaggi delle Highland offrire libagioni e dolci non solo agli “spiriti” che si credeva fossero utili alle greggi e alle mandrie ma anche a creature come la volpe, l’aquila e la cornacchia grigia che così spesso le molestavano. A Hallowe’en (il celtico Samhain) i nativi delle Ebridi erano soliti versare libagioni di birra a un dio marino chiamato Shony, implorandolo di inviare alghe sulla riva. In onore, inoltre, di tali esseri, venivano eseguiti riti curiosi. Le fanciulle si lavavano il viso nella rugiada mattutina, con preghiere per la bellezza. Portavano rametti di sorbo, quell’albero mistico le cui bacche scarlatte erano il cibo ambrosiale dei Tuatha Dé Danann. Le fanciulle si lavavano il viso nella rugiada mattutina, con preghiere per la bellezza. Portavano rametti di sorbo, quell’albero mistico le cui bacche scarlatte erano il cibo ambrosiale dei Tuatha Dé Danann. Le fanciulle si lavavano il viso nella rugiada mattutina, con preghiere per la bellezza. Portavano rametti di sorbo, quell’albero mistico le cui bacche scarlatte erano il cibo ambrosiale dei Tuatha Dé Danann.



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